译自《Wise Traditions》播客第 550 集：Busting Medical Myths With Mark Gober
嘉宾：马克·戈伯（Mark Gober）
2025 年 10 月 27 日
每一种病都用药片。认为必须接种疫苗来对抗病毒。把身体视作一台机器。这就是西医的对症治疗模型，它彻底颠倒并削弱了我们作为有意识人类的本质。今天，《Upside Down（颠倒）》系列图书作者马克·戈伯将破解诸多现代医学迷思。他挑战我们关于传染、人之为人，以及我们如何疗愈的诸多假设。
访问马克的网站：markgober.com
以下文字记录中，粗体文本为主持人希尔达（Hilda Labrada Gore）的发言，普通文本为马克的发言。
我们的科学范式暗示人类只是由会磨损、会故障的物理部件构成，当这些部件“关闭”（即死亡）时，一切就结束了。我们难道仅仅如此吗？这是第550期节目，我们的嘉宾是马克·戈伯。马克是《Upside Down（颠倒）》系列的作者，曾任投资银行家与硅谷顾问。在这次对谈中，马克探讨了与福祉相关的多元主题，包括有必要抛弃那种物质主义、过度简化、对症治疗的框架来理解我们的人性与健康。
换言之，马克建议我们在追求健康时，审视更宏观、更深层的图景。比如，我们究竟压抑了什么，正从心理、情绪、精神或心智层面影响我们的健康？这场对话覆盖了本节目从未涉足的领域：从意识到濒死体验，从前世到用于疗愈的前世回溯，以及德国新医学。阅读本文，可能会拓展你对健康影响因素的理解。
挑战关于人性与健康的物质主义观点
欢迎来到节目，马克。
非常感谢邀请我来做客，希尔达。
你的书《终结颠倒的医学》（An End to Upside Down Medicine）彻底颠覆了我的认知，即便我一直身处于替代医学领域，因为你触及了许多现代医学可能忽视的方面。我们先从一个你研究过的人的故事开始：她的肿瘤竟然消失了，而且她还有一次濒死体验。请讲讲这件事，以及它与现代医学有什么关系。
你提到的是安妮塔·摩贾尼（Anita Moorjani）的故事。她曾患有晚期癌症，在昏迷期间经历了一次极为深刻的体验。她濒临死亡，并经历了所谓的濒死体验——这种体验在历史上屡有报道，而在过去几十年里，随着复苏技术的进步，其出现也越来越普遍。
就她的情况而言，她基本上已走到生命尽头，而她的意识进入了一种高度扩展的状态，在其中感受到无条件的爱。她声称遇见了已故的父亲——他们生前关系并不融洽——同时也对自身意识中的一些问题有所领悟，也许包括与真实不一致的信念体系。她在被复苏后带着这些领悟回来，她的肿瘤就消失了。按理她本该离世，却因意识与／或能量发生转变而获得了疗愈。
我记得书中那一段，如果没记错的话，医生们都说：“癌症不会就这么消失。”他们震惊、惊讶、目瞪口呆。
确实震惊。这恰恰是健康的关键一环。我们常把身体仅仅视为纯粹的物理实体，而这其实是一种关于现实运行方式的形而上学前设。如果我们不止于物理层面，那么我们的意识与身体、与健康究竟有何关联？这正是我借这则故事所指向的，也是我在书中所讨论的内容。
你也提到了自发性疗愈、意念疗愈——这些都是现代医学基本未纳入考量的内容。
我们通常把人类视作仅由物理构成的实体，源自约138亿年里基本随机的演化过程；而我们的意识，即体验主观内在觉知的能力，如果完全是物质的产物，那就限定了我们对“何为人、何为人体”的认知。
如果人和人的身体更像是承载超越身体之意识的器皿，那么我们看待身体与健康的方式就会截然不同。因此，那些被科学家称为“异常”的现象——比如安妮塔·摩贾尼的故事，或你提到的自发性疗愈——就值得重新审视。心灵科学研究所（Institute of Noetic Sciences）曾发布过一份带注释的书目，整理了许多与传统模型不相符、但记录详尽的案例。
我还想谈谈所谓的心灵—物质交互实验。从健康的含义来看，这些实验非常深刻。研究基本显示：人类心念会影响我们称之为“物质世界”的东西。经典研究之一使用了随机数发生器——一种物理机器。实验者（包括普林斯顿大学工程学院的前院长）会要求受试者仅用意念去影响机器。
该机器以随机方式产生0和1，也就是说随着时间推移，应当各占50%。当实验者说：“希尔达，请你让机器产出更多的1或更多的0，但不能触碰它。”结果发现，人们仅凭意念就能改变机器的行为。
这种效应通常幅度很小，但具有高度统计显著性。它被迪恩·雷丁博士（Dr. Dean Radin）归为六西格玛级别——意味着仅由偶然导致的概率低于十亿分之一，由此表明有真实效应存在，即心念影响物质。如果我们的身体由“物质”构成，这对健康意味着什么？
信念的力量：为何现代医学忽视安慰剂效应
这让我想起我与卡西·哈克比（Dr. Cassie Huckaby）的对话。她说，如果医生知道安慰剂效应确实存在——也就是说，他们给你一些东西并告诉你“这对你有好处”，人们相信了，结果确实如此——既然这是真的，为什么我们不去利用它？换句话说，既然我们的心念可以影响健康，为什么不把它用在我们身上、为我们所用？但不知为何，我们并没有。你认为这是为什么，马克？
我认为，我们的科学范式，以及整个社会的普遍倾向，喜欢以物质主义视角看待事物。也就是把世界看成像台球一样：一个球撞击下一个，再撞击下一个；在物理层面呈现线性推进。而实际上可能还有其他要素——比如意识——我们看不到它的效应，因为它不可见，但它确实会影响物质世界。
我们的科学与社会范式通常以物质主义的视角来审视一切。
这样想：身体是可以触摸、可以看见的；而意识是我们当下都在经历的东西，是体验的那个“我们”，但我们无法指向它、触摸它。由于这种物质偏见，当下的思维很难接受：你所称为“意识”的那个东西，我们看不见、摸不着，却会影响我们能看见、能摸到的东西——比如身体。对许多人而言，这是一个巨大的跨越，而我们的科学范式并未很好地将其纳入考量。
我有信仰背景，我知道许多有信仰的人理解你所描述的这一层面：不必触碰他人，我也能对他产生影响；甚至不必触碰自己，我也能通过祈祷等方式影响我的灵性与福祉——比如圣灵。
这些其实都属于意图（intention）与非物质层面的范畴，回到更早的问题：人是什么？我们本质上是灵性的器皿，还是仅仅像电脑一样的物理实体——一旦关机（死亡），意识就结束了？这两种对现实的看法根本不同。现代的对症医学（allopathic）范式更偏向后者的物质主义视角：我们只是身体，死亡即熄灯，一切归零；不存在心灵现象，那都只是迷信。
现代医学看到一例又一例的案例却仍那样看待它，实在可笑。我知道这类情况罕见，但他们的确看到自发性缓解或疗愈，或一些令他们困惑的变化：“上次的扫描显示肺部有癌症，这次扫描却没有了。”他们亲眼所见，却在某种层面上仍不相信。
我认为这源于对一个“相当有效”范式的偏好；但科学真正需要的是能容纳所有现象的范式。我最喜欢的例子是黑天鹅：如果有一条定律说“所有天鹅都是白的”，而你一直看到的也都是白天鹅，直到某一天你看见一只黑天鹅，那么那条“所有天鹅都是白的”的定律就是错误的，因为“所有”意味着无例外。现代医学正是这样做的：他们不承认这些“异常”，而是说，“我们就把它扫到地毯下面。”这真的成了问题。
我能理解为何会这样：既有经济利益因素，也有那些基于某一范式度过职业生涯的人的自我（ego）。要他们承认“确有一些异常，比如肿瘤因濒死体验或其他自发缓解而消失，我们暂时还不太理解，但也不能因此就推翻当前范式”，这对他们来说过于激烈。
超越大脑：探究意识与心灵现象
马克，是什么促使你更深入探索这些不同的疗愈途径？
对我而言，始于2016年。我先在纽约从事投资银行，随后去了硅谷。当时我持有非常唯物主义的世界观，对你所谓的“超自然”毫无兴趣。我开始收听播客，进而阅读书籍与科学论文。
我意识到，有一整套相当重要的科学研究表明：意识并不局限于身体或大脑。事实上，大脑更可能像是天线接收器、过滤器或接口，而非意识的生产者。因此，诸如心灵能力或身体死后意识存续等现象，并非“超常”，反而在所预期。
这些科学的数量与质量让我大为震撼：从濒死体验到心物交互，再到心灵感应等能力，甚至发表在美国心理学会官方同行评审期刊《American Psychologist》上的论文——如卢德大学的Etzel Cardeña在2018年发表的文章。
还有许多例子：美国政府运行过心灵侦察项目，有解密文件明确表示这是一种真实现象。此后，我在自己的播客中采访了其中一些人，与这个领域的许多人交流。你可以想象，对我而言，2016年是怎样的范式转变；随后我把这套认识应用到健康上——最初我只是想弄清“现实的本质”，对健康也有些兴趣，但正如你所说，意识转变可能带来健康改变，这是多么深刻的跃迁。
你说过有整套科学研究支撑，并且零星引用了几项。能否再多提供一些，给那些更偏“左脑”的读者参考，让他们把焦点放回现代科学，而非这些更玄奥的主题？我的意思是：你是否还有更多数据，说明心灵或精神对身体的疗愈能力？
我给一个例子，它与疗愈相关，同时也指出我们的生物学可能受现代科学通常不讨论的因素影响。弗吉尼亚大学医学院的“知觉研究部”由伊恩·史蒂文森博士（Dr. Ian Stevenson）在20世纪60年代末创立，至今由吉姆·塔克博士（Dr. Jim Tucker）、布鲁斯·格雷森博士（Dr. Bruce Grayson）、以及拥有哈佛博士学位的埃德·凯利博士（Dr. Ed Kelly）继续推进——这一领域里非常可信的研究者。
他们研究濒死体验，也调查了2500多例幼童案例：这些孩子会以极为具体的细节描述一段“并非属于他们”的生命。有时，孩子们会表现出与其成长环境不符的恐惧或莫名的偏好，例如渴望烟草或其他非常奇怪的事物。
与医学尤其相关的，是一些孩子出生记号或身体畸形与他们声称在“前世”中死亡的方式相吻合。在部分案例中，研究者还能找到医学与历史记录来验证这些幼童的陈述。这些孩子通常2到6岁。
这非常离奇。弗吉尼亚大学的伊恩·史蒂文森博士曾说：“按照现代科学的传统，我们认为遗传与环境是影响身体形态（对健康至关重要）的两大因素。如今我们看到一些出生记号与身体畸形并不符合遗传或环境，那么就存在第三因素。”他称其为第三因素。对我而言，这完全颠覆认知。如果现代医学忽略了一整个影响因子，那么我们在范式上究竟错过了什么？
解锁你的内在疗愈者：创伤、前世与德国新医学
我想替读者和我自己问一句：如果我们对那个疗愈领域不熟悉，如何进入并加以运用？有没有入门建议？
对每个人而言都不一样，很难给出通用建议。我提一个我在旅程早期听到的故事，应该是2016年。一位女性患有严重的颞下颌关节（TMJ）疼痛。她去纽约的一位顶尖牙医那里，对方打算通过手术打开下颌并修复。她说：“我不太想动刀，我想试试替代方法。”
她找了一位前世回溯催眠治疗师，希望看看是否有前世的解释能帮助她疗愈。催眠中，她浮现一段记忆：在某个似乎属于过去的生命中，她是奴隶，脖子上套着锁链，紧贴着下颌。当她产生这段记忆后，她的TMJ疼痛消失了，甚至不再需要手术。
她通过触达一个此前并不自知的记忆而获得了疗愈，十分非凡。后来她本人也转而从事前世回溯催眠，尽管她原本的背景是法律，可谓戏剧性转变。我并不是说前世回溯催眠对每个人都有效，但在这个案例中，它确实奏效。
更广泛的问题是：我们内在有哪些创伤或压力，也许正被我们压抑，或有哪些潜意识信念？要高度觉察心理状态与潜在的身体关联。这让我想起我一直在研究的德国新医学（German New Medicine）：它尝试通过脑成像把心理与生理连接起来，聚焦情绪性冲击或冲突与器官问题之间的关系。
在长期随访数据中，从业者可以说：“这类情绪性冲击对应大脑某处病灶，而该病灶又对应某器官的问题。”据此，如果你出现某种健康问题，他们会指出：“在疗愈上，你可能需要处理某个情绪层面的议题。”归根结底，我们每个人更需要思考：有哪些被压抑的情绪问题？这是一种向内探寻的练习，而不是依赖外部权威。
我们本是一体。我们的谈话让我想起我采访凯莉·布罗根博士（Dr. Kelly Brogan）时，她说抑郁只是某种内在动态的症状。我想，在现代医学中，我们总想量化、获取一切数据，但如果真如你所说，心理层面发生了什么、或经历了创伤、存在需要解决的冲突，这些都可能让我们“跛行”。
我有位朋友甲状腺肿大，同时她很难表达自我，因为她经历过艰难的童年与某些虐待。两者之间显然有关联。正如你用台球比喻所说，我们是物质导向的人，期待线性因果：这里有个甲状腺肿，也许我饮食不当、缺碘盐，等等。可实际上，问题的根源可能在心理层面的议题或忧虑。
再进一步说，按照某些学派（如德国新医学）的观点，症状常常意味着身体正在疗愈或已解决冲突。我们也该更根本地追问：什么是“症状”？在对症医学中，目标似乎是消除症状。这可以理解，因为症状令人不适。但或许，症状只是身体在处理已解决之事的方式。这是一种全新语境。
我听过汤姆·考恩博士（Dr. Tom Cowan）等人的说法：是的，我们的症状实际上指向身体在运作，如你所言。但我此前没听人说过，症状还意味着冲突已解决。
这正是德国新医学的视角。当然，视具体疾病而定，因为在冲突活跃期也可能出现症状。整体而言，其思想是：当存在引发情绪压力的活跃冲突时，身体会建立应对方式；当冲突解决后，身体会将其排解，这就可能以你所见的各种症状呈现。
当存在引发情绪压力的活跃冲突时，身体会建立应对方式；当冲突解决后，身体会将其排解，这就可能以你所见的各种症状呈现。
换个角度看，当人感到生病时，压力反而可能降低，因为你可以说：“实际上我处在疗愈阶段，我已经解决了那件事。现在我只需管理这些症状并度过它。”随后，身体会将冲突活跃期积累的东西彻底排出。
质疑“传染”：关于疾病的替代性解释
我刚想到新冠，因为它曾重创我——不管那究竟是什么——我并不相信传染与病毒，但我当时完全被击倒。我真希望当时能想到：“这只是我的身体在解决阶段的表现，因为它已经处理过了。”说到新冠，我想问你：在2020年新冠大流行期间，看起来像传染的现象中，心念或意识如何参与其中？
让我先退一步。传染这个概念，常被用作预设的因果解释来说明流行病学观察。也就是：一群人参加了同一个派对，随后出现相似症状；他们在相同地点、相近时间，随后相似地生病。我们便常说，“他们染上了什么”，意指有某种看不见的微生物进入身体，导致大家共同经历的症状。
这当然是一个假设，但并不是唯一能解释所见现象的路径。还可能是什么？人们是否暴露在某些毒素中？派对场地的建筑、食物、饮品、空气里是否存在毒素？是否有电磁场（EMF）或某种电力相关因素？从物理层面看，可能性很多；从形而上角度也一样。如果我们把身体视为更能量化的系统，并认为意识也参与其中，那么人们之间是否可能存在某种共振，使得他们的频率在能量层面近似“传染”？
会不会存在类似机制？我们知道一些实例，例如打哈欠：一个人打呵欠，另一个也跟着打——这并非物理传染，却似乎发生了某种效应。又如女性经期在同住环境中似乎会同步。是否存在某种非微生物的作用？或者人们在同一地点同一时间，是否共同经历了相似的心理创伤，并以相近方式理解它，因而出现相似症状？
关键在于：可能的解释有很多。我并不声称知道到底发生了什么。对每个人而言，答案可能都略有不同，因为我们是极其复杂的有机体。我还要补充：新冠时期存在大量恐惧。这会怎样影响我们自我疗愈与应对的能力？如果我们以恐惧乃至惊恐为基线进入情境，是否就更易受上述那些因素的影响，从而更可能出现症状？
我知道你在书中给出了大量数据，因为你亲自研究了科赫法则、贝利夫妇、Stefan Lanka、汤姆·考恩、以及萨莉·法伦·莫雷尔（Sally Fallon Morrell）的研究，深入探讨了我们现在在韦斯顿·A·普莱斯基金会称之为“传染病神话”的主题。
是的，这让我非常震惊。开始写书时，我甚至不确定能否出版。我说：“我已经做了很多研究，但我很难相信传染不是真实存在的。”它太深入我们的信念系统了。我对自己说：“我试着把它写出来，看看当我逐条梳理时，能否说服自己。”因为我看到的东西足够多，促使我去尝试，但我并不确信。令我当时、至今都震惊的是：这本该是最容易证明的事情——传染。只需把一个生病的有机体放在一群健康个体中，让所有健康个体都出现同样的症状，这看起来太简单了。
可这些研究到底在做什么？很多都已有上百年历史，甚至更久。他们取用未纯化的样本，注射到动物体内，动物出现一些症状，他们就说：“我们证明了传染。”首先，这是一种完全不自然的做法；其次，在多数情况下他们甚至不做对照。他们往往是注射到动物的大脑或皮肤。如果你往动物体内注射水，也可能让它生病，因为这本身就是非自然的侵入。
让我震惊的是，他们把这个过程复杂化到如此程度。那些很早以前做的初期研究被当作传染存在的基础。结果我们处处遭遇逻辑谬误：他们基于很久以前的某项研究假定某种疾病的传染性已被确立；然后一群人出现相似症状，他们就说：“显然，他们染上了某物；我们又做了PCR检测，因此他们感染了某种病毒。”而这又牵涉到关于病毒本身的其他问题。
这被称为“肯定后件”的逻辑谬误。就像你走到户外看到草是湿的，就断言“肯定下雨了”。可也许是喷灌系统启动了，或者有人拿水管浇水，而你没看到。对观察现象往往有许多其他解释。
如今的状况是，“传染”这个观念被固化了：有一个微观实体，没人看见它做这些事，但它会在人与人之间跳跃传播，进入细胞，以某种方式导致我们可见的症状。仔细想想，希尔达，我们从未有过一段视频显示这一切真实发生的过程。它更像是我们脑中的一部电影——我们想象它，但我们从未亲眼目睹。
是的，我记得你在书中引用了考恩的话：“有人说病毒从一个细胞出来，先在体内外化，然后能够运输并进入他人的身体；接着科学家给予的理由是，‘它被困在细胞内，所以我们永远无法拍到影像’，但如果它能出来……”——这再次体现了逻辑谬误。
病毒之争：解构病毒学中的科学方法
没错。你现在提到的更广泛问题是：如果我们从细菌与病毒两条路径来思考“传染”。我没听过有人质疑细菌的存在。争议在于：它们是否致病，是否会在健康组织上发动问题，抑或只是当潜在毒性已存在时前来“清理现场”，细菌实际上在帮助。
在自然界中，细菌被称为腐生性（saprophytic），即它们帮助分解死亡与垂死的组织。从这种替代视角看，我们所谓的“细菌感染”，其实就像消防员赶到现场灭火，却因为消防员很多而被误归咎。这就是所谓的地形（terrain）模型对细菌的解释。它并不否认细菌的存在。当然，如果细菌数量极高，可能会有内毒素（endotoxins），但细菌并非疾病之根源，也并非如许多人以为那样在人与人之间以传染方式传播。这是关于细菌的部分。
病毒则是另一回事。按照地形模型，很多人认为病毒根本不存在。病毒的概念——顺带说，它被认为比细菌小得多。细菌可在普通显微镜下轻易看到，而病毒据称需要电子显微镜（直至20世纪30年代才被构想，之后才逐渐普及）。
在那之前，人们就谈论“病毒”，例如巴斯德（Pasteur）研究狂犬病。他看到了症状——没错，狂犬病有症状——但他找不到某个东西从病体到动物再到人的传递，于是基本断言：“我们看不见它，但它必然存在。”这正是许多观点的基础：出于好奇与理解的缺乏——我们看到症状，却不知为何，于是推断必有某种传递。
直到1950年代，尤其是1953年的沃森—克里克双螺旋研究将遗传学带入主流。这促成了，如斯特凡·兰卡（Stefan Lanka）所言，人们开始提出：也许存在某种“有毒的遗传物质”，可以解释我们尚未充分理解的症状。接着在1954年，出现了一项“每个人都应了解”的研究——考虑到我们刚经历的新冠，却鲜有人知，这让我震惊——即恩德斯（Enders）团队的研究。恩德斯当年因另一项研究获得了诺贝尔奖。而这项方法论被沿用为“分离”病毒的黄金标准模型。
我要强调，“分离（isolate）”在病毒学中的含义，与我们日常所理解的“将某物与其他一切彻底分开”并不一致——词典里的定义并非这些研究中所做的事。简化来说：你从病人身上取体液——在1954年研究中是麻疹患者的体液——或许对其进行过滤；然后将这些体液加入某种“材料之汤”（细胞培养）中。该细胞培养包含猴肾细胞、抗生素以及许多其他成分。
科学家做什么？他们观察：当把病人液体加入这锅“汤”时，细胞是否发生破坏。他们的预设是：若细胞破坏，说明病人液体中必有病毒，这就是细胞在“汤”里破坏的原因，并据此下结论：当细胞破坏（称为细胞病变效应，CPE），因此病人体内存在病毒。
即便它在电子显微镜下不可见。
接下来，他们会用电子显微镜观察那锅细胞培养，可能看到某种结构，然后说那就是病毒。问题在于：汤里还有什么可能被误认作病毒？电子显微镜呈现的是静态图像——不运动；而病毒理应会运动、是“活的”。并且，为了在电子显微镜下成像，样本通常已被处理至失活。
你看到一个结构，他们用箭头指着它说：“这是病毒。”没错，那是他们在“汤”里发现的一个结构。可是这锅“汤”里有来自病人的未纯化体液——其中远不止可能的病毒——再加上细胞培养本身的一堆成分。
如果我没记错，斯特凡·兰卡做过一些研究：在不加入任何“病毒”的前提下，完全重复同样的流程，结果细胞依然发生破坏。也就是说，并非源自所谓的病毒。他复现了这一结果——这是我的理解。
他甚至在不添加病人液体的情况下，也观察到细胞破坏。目前还有其他研究在推进，Jamie Andrews正主导其中一些。不过，专门考察“仅细胞培养会发生什么”以及“调整抗生素与其他成分的剂量会出现何种变化”的研究数量并不多。
从科学方法的基本角度看，核心问题非常朴素：科学研究需要独立变量——也就是你明确加入、并观察其效应的那个因素。如果你没有“仅含病毒”的样本，而只是某种“混合的不明物质”（病人体液中含有除病毒外的其他成分），那你如何判断实验中观察到的效应确实来自病毒？如果一开始没有“纯病毒”，就不存在独立变量。这非常基础。
问题在于：如果没有独立变量，你又如何知道该用什么对照来进行“控制”？由1954年沿用至今的病毒学方法违反了基本科学方法。它被视为金标准，长期被使用并被默认准确，但如今人们开始质疑。
我也是开始研究后才意识到：我只听说过在新冠背景下有人讨论这点，却不知道在HIV/AIDS领域也早有疑问。比如珀斯小组（The Perth Group）有许多技术性很强的论文，如《HIV：与众不同的病毒》。更多资料见 theperthgroup.com。这类问题已存在一段时间。
受过经典训练的病毒学家斯特凡·兰卡一直在追问：他们是否遵循科学方法？看起来并不是。如今这一点甚至被全球卫生机构间接印证，如CDC等，因为Christine Massey及其同事向这些机构提交了信息公开请求（FOI）。
他们提出：“请提供仅含病毒的纯化样本。我们不谈细胞培养，只要纯病毒。”而得到的回复一再是：“我们没有。”有时甚至明确表示——我在书中引过一例，这里意译——“这不可能，因为这将违背病毒学的金标准做法。”
我们采访过克里斯汀·马西（Christine Massey）、杰米·安德鲁斯（Jamie Andrews）以及其他参与“终结病毒学”项目的人。对我而言有趣的是，我们明确并不是在说不存在疾病。当我查阅《病毒狂热（Virus Mania）》及其他资料时，令我注意的是：以艾滋病与HIV为例，人们是否生病？是的。
据我所知，他们是把一堆症状合并起来，说：“这是艾滋病—HIV。”但这些症状也可能来自营养不良或其他状况。我们实际上是在说，如果一个人有腹泻、巩膜发黄、腹部胀大等，就断言他患艾滋病。我理解得对吗？科学是否指向这一点？
是的。基本上，HIV被认为是逆转录病毒；而伴随HIV检测阳性的一组症状类别被称为艾滋病（AIDS）。在分类上这变得非常复杂。南希·特纳·班克斯（Nancy Turner Banks）写过一本相关书籍，她——我记得——是哈佛训练的医学博士。该书开篇列出约60种可导致HIV阳性的因素，其中包括疫苗接种等与HIV本身无关的事物。
这些检测往往缺乏特异性。事实上，它们总是缺乏特异性，因为如果你没有先分离出纯病毒，如何开发只针对病毒本身的检测？举个假设：若人们出现相似症状，是否可能他们的身体在产生相似的非病毒性物质，而检测恰好捕捉到了这些？
任何遗传检测都存在同样的问题：如果没有纯化的病毒样本，你如何确定基因测序究竟在看什么？若存在其他细胞或分子物质，检测很可能先捕捉到那些。归根结底，仍是那一点：你需要独立变量——即仅含病毒的样本，而非其他杂质。在此基础上，后续一切才有意义。而这一基础至今并未被恰当建立。
颠倒的医学：呼吁整体与根源疗愈
我非常感激你的工作，也感激斯特凡·兰卡、杰米·安德鲁斯、汤姆·考恩博士等同仁的努力——他们真正让人看清，我们这些年可能一直在草率下结论，误判了让人致病的因素，并帮助我们重新思考。我知道这对很多人来说不容易接受。
在我们即将收尾之际，我想问：你已帮助我们理解，为何医学在病毒、甚至在意识、上帝、替代疗愈的理解上是颠倒的。那么总体而言，医学为何是颠倒的？甚至在全球范围内。
在我看来，问题在于健康的处理方式过于还原论，且聚焦于症状而非疾病的根源。所谓还原论，指的是那种唯物主义的视角，把一切都当作台球式的物理因果，认为万物的本质都是物质。我认为远不止如此——正如我们先前谈到的意识、能量与更深层的东西。
此外，现代医学过度关注消除症状，而不是追问症状为何出现的根本原因。它常常像一块创可贴，在某些情形下这当然很重要；我并不认为现代医学全都不好。但它已经默认成规则：以还原论方式尽快去掉症状、贴创可贴，而不是发问：“这个人为何会表现出这些症状？他为何感觉不适？”
寻找根源并非许多人当下的思考路径。几乎像是我们只想灭火、把每件事都当成紧急情况来处理——某些时候确实需要这样做。但对慢性问题而言，只是贴上一块创可贴而不去理解到底发生了什么，这显然是一种偏差。
我一位朋友的形容很贴切：“希尔达，我和妻子在玩‘打地鼠式’的健康管理。”也就是：砰，打掉这个症状，它又在别处冒出来；再砰，打掉那个。我们的专科化倾向——有胃肠科医生、耳鼻喉科医生、各类专科——或许让我们把身体分割成许多部分，而身体远不只是由各个零件组成的机器，其内部发生着复杂得多的事。
事实上，这也与病毒学及一切细胞层面探索相关：我们在实验室环境研究事物，试图据此推断人体这一复杂系统中发生了什么。哈罗德·希尔曼（Harold Hillman）也对此做过大量工作：现代医学常在试管中观察到某些现象，继而推论人体中会发生同样的事。
然而请想想，这可能多么谬误：仅在物理层面，人体就有海量动态在同时发生；再叠加意识与心理—灵性层面的因素，试管里的情形与真实人体的情形究竟有多大差异？我们真的能依据试管实验就下结论吗？我认为这也是一个重大错误。
完全同意。我很想继续聊，但我们的时间快到了。我想在结束前向你提出一个我最常问的问题：如果读者只能做一件事来改善健康——因为很多人会说“我有这个问题或那个问题”——如果他们只能做一件事，你会推荐什么？
写下所有你对自己或对世界持有的负面／痛苦信念，并尝试审视它们在哪些地方并不成立。在识别出错误后，重构这些信念。这几乎类似拜伦·凯蒂（Byron Katie）的工作法：拿任何一个陈述来问——“它是真的吗？我是否能绝对确定它是真的？”最后你常会发现：“我其实不能确定它是真的，我在做一些假设。”当我们放下这些信念，尤其是负面的那些，可能会对健康产生超出预期的影响。
写下你对自己或世界的所有负面或痛苦信念；审视其不真实之处，并重塑这些信念。
以如此精彩的话作结，太好了。非常感谢，马克。
谢谢你，希尔达。
关于马克·戈伯
马克是《终结颠倒的思维》（An End to Upside Down Thinking，2018）的作者，该书获IPPY年度最佳科学图书奖。他还著有《终结颠倒的生活》（An End to Upside Down Living，2020）、《终结颠倒的自由》（An End to Upside Down Liberty，2021）、《终结颠倒的接触》（An End to Upside Down Contact，2022）、《终结颠倒的重置》（An End to the Upside Down Reset，2023）、《终结颠倒的医学》（An End to Upside Down Medicine，2023），以及《终结颠倒的宇宙》（An End to the Upside Down Cosmos，2024）；并主持播客《我的心智在哪儿？》（Where Is My Mind?，2019）。
此外，他是心灵科学研究所（Institute of Noetic Sciences）的董事会成员。此前，戈伯曾任硅谷Sherpa Technology Group合伙人，并在纽约瑞银集团（UBS）担任投行分析师。他被评为IAM Strategy 300：全球领先的知识产权战略家之一。
戈伯以优等（magna cum laude）成绩毕业于普林斯顿大学，其本科论文围绕丹尼尔·卡尼曼的诺贝尔奖获奖理论“前景理论”并获奖；他还被选为普林斯顿一级（Division I）网球队队长。
